in Giornale Storico del Centro Studi di Psicologia e Letteratura, n. 17 “Abbandoni”, Giovanni Fioriti Editore, Roma, 2013 – Estratto

Un cuore spezzato

La qualità più tipica dell’essere umano è la sua capacità di porsi domande, di squarciare il velo delle apparenze e cercare l’essenza della vita nelle cose nascoste. Secondo Freud quando l’uomo si domanda “che senso ha la vita?”, è già malato. Nobile malattia questa che nasce da una mancanza profonda, da un sentimento indefinito di abbandono ed eterna insoddisfazione e che definisce la nostra stessa natura, la nostra umanità.
La storia umana potrebbe (o dovrebbe) iniziare proprio da questa insoddisfazione, dalla scoperta che esiste una mancanza e quindi un desiderio per qualcosa che va oltre le nostre apparenti necessità; un desiderio che va oltre la famiglia, la casa, i riconoscimenti, il successo, il denaro, la sicurezza, che è molto di più di tutto questo e che non è stato ancora scoperto dal consumatore moderno né dalla pubblicità. Un desiderio per qualcosa che riusciamo a scorgere solamente ad occhi chiusi, nei nostri sogni più arditi. Non conosciamo la radice della nostra insoddisfazione, ma la scoperta della nostra mancanza più profonda va di pari passo con la scoperta della nostra inadeguatezza ed insufficienza, la cui consapevolezza implica una grave crisi esistenziale individuale e collettiva. Non sappiamo ben definire questo agognato “qualcosa” senza che ci venga in mente l’immagine di un Paradiso perduto, un Paradiso dal quale, nella notte dei tempi siamo stati “cacciati”.
Una frase cabalista afferma che non c’è recipiente più perfetto di un cuore spezzato. Le pene della vita ed il grido di dolore per ciò che è stato perduto, se accettate e comprese, diventano elementi propulsivi all’apertura nel nostro cuore, attraverso il quale può risplendere una nuova consapevolezza. È questo il senso del verso del Cantico dei cantici: “spia dalle fenditure”.
La stessa radice della parola “mito” (dal greco mitos) ci richiama ad “entrare nel Mistero” ed il più antico dei miti, il mito di Adamo scacciato dal Giardino dell’Eden, ci invita ad un viaggio di ritorno e cela un “segreto” esistenziale molto importante di cui ci parla Nadav Crivelli, cabalista brillante e aperto alle più svariate forme del sapere: questo segreto è la “Via all’albero della vita”, la conoscenza preziosa di ciò che in psicologia chiamiamo “inconscio”, nei suoi vari livelli di profondità: personale (Freud), collettivo-archetipico (Jung), profondo-spirituale (transpersonale). Nel linguaggio della Cabalà questi tre livelli di coscienza vengono definiti: la consapevolezza normale dell’individuo, l’inconscio e il super-conscio.
L’Eden, il giardino delle delizie, non può rappresentare che uno stato di coscienza, un’armonia ritrovata che anche in ambito transpersonale viene definito appunto “super-conscio”: una forma di conoscenza numinosa, la profonda consapevolezza di chi siamo unita alla visione dell’insieme al quale apparteniamo. Visione che è contemporaneamente un misto di comprensione ed emozione insieme ad un oceano di piacere: il piacere, dicono i cabalisti, di “ricevere la Luce” e conoscere quella parte di verità che fino a quel momento non era stata ancora integrata nella coscienza limitata. È lì che si trova il seme della nostra crescita personale, le risposte alle nostre domande fondamentali e la capacità di aiutare gli altri nella loro evoluzione: nel percorso “a ritroso” lungo l’Albero della vita.
Nella visione della Cabalà l’inconscio è il “non compiuto”, uno spazio infinito, nascosto alla nostra consapevolezza ordinaria, carico di energia e potenzialità che gravita intorno al nucleo centrale della nostra personalità (il “Sé” di Jung). È il polo femminile dell’essere nel suo significato archetipico e la nostra lontananza da questo nostro nucleo autentico viene rappresentato nel mito come “la caduta” e in ambito cabalistico viene definito “la condizione d’esilio” nella quale ci troviamo – una condizione di abbandono di noi stessi.